Böcker av Prohlad Roy

In der vor-britischen Ära herrschte in Indien ein einfaches, bequemes Bildungssystem. Selbst als die englische Herrschaft im frühen neunzehnten Jahrhundert in Indien etabliert wurde, bestand dieses Bildungssystem in den vernachlässigten ländlichen Gebieten Indiens fort. Das traditionelle indische Bildungssystem war sehr gut, aber die ausländischen Herrscher wussten nichts davon. Und sie waren sich seines Umfangs und seiner Wirksamkeit nicht bewusst. Unter den neuheidnischen Herrschern hielten diejenigen, die Kenntnisse über das westliche Bildungssystem ihres Landes erworben hatten, dieses Bildungssystem für nutzlos, bizarr und leblos. Sie dachten, alle Inder seien unwissend, ungebildet und unzivilisiert. Aufgrund dieser Engstirnigkeit beschlossen sie, dass das ineffektive Bildungssystem abgeschafft und das Bildungssystem der Schulen, Colleges und Universitäten dem westlichen System angeglichen werden sollte. Dagegen wurde in der bengalischen Gesellschaft eine neue Bewegung auf dem Gebiet der Bildung gestartet.

In the pre-British era, a simple, comfortable education system was prevalent in India. Even when English rule was established in India in the early nineteenth century, that education system continued in the neglected rural areas of India. Indian traditional domestic education system was very well but the foreign rulers did not know that news. And they were not aware of its extent and effectiveness. Among the neo-pagan rulers, those who had acquired knowledge of the Western education system of their country considered this system of education useless, bizarre, and lifeless. They thought that all Indians were ignorant, uneducated, and uncivilized. Based on this narrow-mindedness, they decided that the ineffective education system should be eradicated and the education system of schools, colleges, and universities should be introduced into the Western system. And against that, a new movement was started in the education field in Bengali society.

Na era pré-britânica, prevalecia na Índia um sistema de ensino simples e confortável. Mesmo quando o domínio inglês se estabeleceu na Índia, no início do século XIX, esse sistema de ensino continuou nas zonas rurais negligenciadas da Índia. O sistema de ensino doméstico tradicional indiano estava muito bem, mas os governantes estrangeiros não conheciam essa novidade. E não estavam conscientes da sua extensão e eficácia. Entre os governantes neo-pagãos, aqueles que tinham adquirido conhecimentos sobre o sistema educativo ocidental do seu país consideravam este sistema de ensino inútil, bizarro e sem vida. Pensavam que todos os indianos eram ignorantes, incultos e incivilizados. Com base nesta mentalidade tacanha, decidiram que o sistema educativo ineficaz devia ser erradicado e que o sistema educativo das escolas, colégios e universidades devia ser introduzido no sistema ocidental. Contra isso, iniciou-se um novo movimento no domínio da educação na sociedade bengali.

Avant l'ère britannique, l'Inde disposait d'un système éducatif simple et confortable. Même lorsque la domination anglaise s'est établie en Inde au début du XIXe siècle, ce système d'éducation s'est maintenu dans les zones rurales négligées de l'Inde. Le système éducatif traditionnel indien était très performant, mais les souverains étrangers ne le savaient pas. Ils n'étaient pas non plus conscients de son étendue et de son efficacité. Parmi les dirigeants néo-païens, ceux qui avaient acquis la connaissance du système éducatif occidental de leur pays considéraient ce système d'éducation comme inutile, bizarre et sans vie. Ils pensaient que tous les Indiens étaient ignorants, non éduqués et non civilisés. Sur la base de cette étroitesse d'esprit, ils ont décidé que le système d'éducation inefficace devait être éradiqué et que le système d'éducation des écoles, des collèges et des universités devait être introduit dans le système occidental. C'est ainsi qu'un nouveau mouvement a vu le jour dans le domaine de l'éducation au sein de la société bengalie.

Debendranath n'aimait pas l'ingérence britannique dans l'éducation et la religion. Il était terrifié par la domination britannique dans diverses sphères de la vie bengalie. Il était très vigilant et s'exprimait avec force sur la possibilité du déclin du Bengale. C'est ainsi qu'il a créé, l'un après l'autre, le Tattvabodhini Patrika, le Tattvabodhini Pathshala et le Hindu Hitarthi Vidyalaya. Son enthousiasme pour l'éducation des femmes était également perceptible. La prédication de la religion et la dévotion à la foi le préoccupaient toujours. Dans une lettre à son ami Raj Shekhar Bose, il exprime son point de vue sur cette propagande et cette dévotion à la religion, ce qui est mentionné dans son Autobiographie. Le zamindar du village de Raipur. Il a envoyé une lettre au Maharshi dans laquelle il exprimait son espoir d'être initié au brahmoisme. En recevant la lettre, il fut si encouragé qu'il se mit en route pour visiter le village de Raipur. Sur le chemin de Raipur, il vit une région sauvage largement inhabitée et prit vingt bighas de terre aux zamindars. Ensuite, il trouvait son lieu de méditation et construisait une maison nommée "Santiniketan Griha". Des invités venaient se reposer dans cette maison, et des discussions sur la religion brahmo avaient lieu. Au départ, son but premier était de propager le brahmoisme.

Debendranath mochte die britische Einmischung in Bildung und Religion nicht. Er war entsetzt über die britische Vorherrschaft in verschiedenen Bereichen des bengalischen Lebens. Er war sehr wachsam und äußerte sich lautstark über die Möglichkeit des Niedergangs Bengalens. So gründete er eine nach der anderen Tattvabodhini Patrika, Tattvabodhini Pathshala und Hindu Hitarthi Vidyalaya. Sein Enthusiasmus für die Bildung von Frauen war ebenfalls spürbar. Die Verkündigung der Religion und die Hingabe an den Glauben bereiteten ihm stets Sorgen. In einem Brief an seinen Freund Raj Shekhar Bose äußerte er sich zu dieser Propaganda und der Hingabe an die Religion, die in seiner Autobiografie erwähnt wurde. Der Zamindar des Dorfes Raipur. Er sandte einen Brief an Maharshi, in dem er seine Hoffnung zum Ausdruck brachte, in den Brahmoismus eingeweiht zu werden. Als er den Brief erhielt, war er so ermutigt, dass er sich aufmachte, das Dorf Raipur zu besuchen. Auf dem Weg nach Raipur sah er eine weitgehend unbewohnte Wildnis und kaufte von den Zamindars zwanzig bighas Land. Dann suchte er sich einen Meditationsplatz und baute ein Haus mit dem Namen "Santiniketan Griha". Gäste kamen und ruhten sich in diesem Haus aus, und es wurden Diskussionen über die Brahmo-Religion geführt. Ursprünglich bestand der Hauptzweck darin, den Brahmoismus zu verbreiten.

Birsa millenarian movement in both its political and religion aspects against the background of the disintegrating tribal socio-economic system the latter half of the nineteenth century. In pursuance of the same ends Birsa envisaged, in a larger, political- religious context, a new dispensation to be established through the violent expulsion of all enemies of the tribe, and a society hermetically sealed against outside influences, puritan- cally oriented, nostalgically looking back to its golden past.Birsäs movement aimed at the total reconstruction of the tribal culture. The society of the future was to be woven out of religious warp and political woof: Birsäs religion and Raj, politico-religion ends and means were inseparable. The movement and its leadership was typical of the tribal world of the nineteenth century and cannot and should not be judged by the standards of nationalism and non-violence.